Martes, 17 de Octubre de 2017

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Sur y sus sujetos deseantes - Coloquio en el MUAC

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Organizan la École lacanienne de psychanalyse y el Museo Universitario Arte Contemporáneo, a través de Campus Expandido

Sur no es un recorte geográfico, es eminentemente un espacio discursivo. Hace ya suficiente tiempo que desde diferentes ámbitos, como la filosofía, la historia y la sociología e incluso el arte, se ha desplegado y demostrado. A partir del antecedente que es el libro fundacional de Adorno y Horkheimer —La dialéctica de la ilustración— hasta los trabajos postcoloniales y subalternos, la cuestión ha sido tomada desde distintas perspectivas. Edward Said, Boaventura De Sousa Santos, Enrique Dussel, Toni Negri, Ricardo Basbaum, Cuauhtémoc Medina por sólo nombrar algunos, configuran un abanico de aproximaciones muy amplio. Pero una breve mirada sobre las migraciones de trabajos y saberes al interior de nuestra escuela nos muestra que la cuestión Sur, si bien no se reduce a ello, tampoco es ajena a la geografía.

Partamos de una constatación empírica: los miembros de la Elp que habitamos en lo que desde hace ya varias décadas se acordó en llamar el Sur, mayoritariamente leemos, traducimos y publicamos las producciones de algunos otros -no todos, ni siquiera demasiados- que habitan en el llamado Norte.

A lo largo de los casi treinta años de existencia de la escuela, los desplazamientos de gente y producciones Norte/Sur han seguido una lógica excepcionalmente subvertida: desde su inicio miembros del Norte han sido invitados a dictar sus seminarios; sus libros, publicados en París, luego han sido sistemáticamente solicitados en el Sur para traducirlos, leerlos y comentarlos.

A partir del siglo XVI existieron proyectos europeos de colonización que llevaban la Luz a los pueblos ignorantes y primitivos del Sur para que accedieran a la civilización, imponiendo un feroz proceso de aculturación. ¿Acaso los efectos de esos proyectos dejaron de estar vigentes? Nada es menos seguro. Bajo formas matizadas, o no, algo de esa “vocación” esclarecedora del Norte y de la consiguiente subordinación del Sur sigue activa en múltiples ámbitos.

Una de las consecuencias más evidentes de esto es el empobrecimiento que se ha generado en las relaciones horizontales, en donde el Sur no dialoga con el Sur, o sólo lo hace muy poco o mediatizadamente. Es lógico, pues la legitimidad hasta ahora sigue viniendo del Norte, de ahí que veamos una deslegitimación sistemática auto-infligida e infligida a los pares.

En el Sur, los efectos del proceso de aculturación y de desarraigo simbólico de la operación colonial siguen en juego produciendo efectos devastadores, como por ejemplo la búsqueda incesante de cierta “identidad” que se supone perdida. De manera muy paradójica, esto va de la mano del rechazo de la historia propia, pues es generadora de vergüenza.

La vergüenza es un efecto del discurso del amo, señaló Lacan, es decir de la posición sometida, subalterna. Pero ¿quién podría decir que no es un subalterno, que no está constituido de y por el discurso del Otro? De ahí que se imponga la pregunta acerca de si se trata de la misma subalternidad que definió Gayatri Chakravorti Spivak en su texto seminal “¿Puede hablar el subalterno?”. Spivak demuestra que en el mundo colonial el subalterno no puede hablar, pues requiere de ser representado para hacerlo. Cuando el subalterno queda inserto en una cultura ajena, es decir, en un universo de representaciones que no es históricamente propio sino que le ha sido impuesto por la operación colonial, queda desprovisto de recursos para manifestarse sin quedar de inmediato alienado. Esta es la razón profunda por la cual el Sur no dialoga directamente con el Sur. Es que, bajo este arreglo de cosas, los sujetos suralternos —avancemos esa noción que indica la subalternidad propia del Sur— dependemos de lo que se produjo en el Norte para poder hablarnos entre nosotros. Dependemos de nociones, de prácticas, de la axiología y en suma, de un sistema de representaciones investido de legitimidad y prestigio que surgió en el seno de la civilización europea que, si bien en grados diversos y con matices muy variables, nos sigue siendo relativamente ajena.

Aquí se abre una pregunta que resulta crucial: ¿es el psicoanálisis un modo más de asujetamiento, de sometimiento o, al contrario, es una práctica que posibilitaría una forma de subversión? ¿Cómo abriría esta práctica, que surgió en el ámbito de esa cultura ajena y colonial, la posibilidad de salir de la posición de suralterno, es decir, de aquel que está continuamente en busca del Norte para hablar y que demanda del Norte el reconocimiento de su existencia? Es fundamental ubicar que el núcleo mismo de la práctica psicoanalítica, la asociación libre, abre la posibilidad de un modo inédito del hablar, de un realmente hablar y de operar una subjetivación que no depende de ninguna identidad nacional y que al acoger las propias derrotas hace de la vergüenza una vía de subjetivación, la de un análisis llevado hasta su conclusión. De ahí que, en lugar de buscar la legitimación del amo, Lacan haya abierto esa otra vía, la de el analista no se autoriza más que por él mismo, y hoy cabe preguntar si la posibilidad de una autorización así no es un movimiento subjetivo crucial que trasciende por mucho a la función analista.

Así, este Coloquio trata de situar una problemática llamada suralternidad, para la cual el psicoanálisis que Lacan propuso anticipó ya algunas posibles respuestas. De su exploración ¿podría llegar a des-cubrirse la existencia y la riqueza de un psicoanálisis a la manera del Sur?

Participantes
Fernando Barrios (Montevideo), José Luis Barrios (México), Carina Basualdo (París), Sergio Campbell (Córdoba, Argentina), María Amelia Castañola (Montevideo), Enrique Dussel (México), Patricia García (México), Patricia Garrido (México), Mauricio González (México), Manuel Hernández (México), Hayde Lachino (México), Virgina Lucas (Montevideo), Helena Maldonado (México), Cuauhtémoc Medina (México), Nora Pasternac (México), Joao Perci Schiavon (Curitiva), Inés Trabal (Montevideo [por confirmar]).

Lugar: Sala de Conferencias. Museo Universitario Arte Contemporáneo, MUAC. Ciudad Universitaria, México, D.F.
Fecha: 16 y 17 de febrero de 2013.
Horarios: Sábado 16 de febrero 10:00 a 20:00 horas
Domingo 17 de febrero de 10:00 a 14:00 horas.
Organizan: École lacanienne de psychanalyse y Campus Expandido, MUAC.

Este Coloquio surge del seminario a voces “El Sur y sus sujetos deseantes” cuyas reuniones semanales tuvieron lugar en 2012 y se pueden escuchar en forma de podcast en esta página: http://www.ivoox.com/podcast-seminario-el-sur-sus-sujetos-deseantes_sq_f151274_1.html

Para quien sea francoparlante, puede ser interesante el video de la reciente emisión de Radio France con Barbara Cassin y Michael Fosse: http://www.dailymotion.com/video/xb75nw_barbara-cassin-et-michael-foessel_news#.UOGk44nm52A

Informes:
Edalid Mendoza
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Teléfono: 56 22 66 66 ext. 48773

Coloquio
Sur y sus sujetos deseantes

16 y 17 de febrero, 2013

Museo Universitario Arte Contemporáneo
www.muac.unam.mx | +52 (55) 5622 6972
Centro Cultural Universitario

Prensa: Difusión MuAC